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Revista
“Visión Chamánica”
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Director / Editor
Ricardo Díaz Mayorga
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Ilustración en Home:

Maestro Dioscórides Pérez, autorretrato.

Tomada de:

www.docentes.unal.edu.co/dperezb/

 

 

 

 

Juan Monsalve

Director Teatro de la Memoria. Actor, dramaturgo, escritor. Estudios en Filosofía y Letras, Arte Dramático, y Antropología Teatral en la International School of Theater Anthropology-ISTA-Alemania. Investigador de ritos, danzas y teatros de Indios y Amerindios. Viajes de investigación por India, Bali-Indonesia, Japón, Latinoamérica y Europa.
 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

La Performancia es, desde este punto de vista, “clausura de la representación clásica pero reconstitución de un espacio cerrado de la representación originaria, de la archimanifestación de la fuerza o de la vida”. Generando lenguajes, la representación ha sido madre de los rituales, y matriz de las artes.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

El espectador original, el ser de la contemplación, en la sociedad de consumo, ha sido remplazado por el voyerista, por el mirón, por el esnobista. Así como el consumidor, el cliente, se pasea por el supermercado, observando las mercancías, el mirón se pasea por el supermercado de performancias echando un vistazo a las nuevas mercancías estéticas.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

La Performancia no alcanza aun el rigor de un arte, y se complace en la reproducción de mercancías pseudos-estéticas, hechas a la carrera, dentro de la competencia vertiginosa que impone el molino capitalista, de mercancías desechables.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Pero la idea de la Performancia, como un verdadero arte de la memoria, sobrevive a estos tiempos oscuros guardando su verdadero sentido, y sirviendo de instrumento liberador de la conciencia y de los actos.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Arte Actual

Del rito a la performancia

Por: Juan Monsalve

 

Tomado de www.igooh.com

 

“El verdadero Performer

 es el chamán”.

Grotowski.

I.         La idea de la Performancia

Se desprende de todo adorno..., la forma no oculta el contenido, sino que permite que éste alcance su plena valía. La gracia suprema (el arte supremo) no consiste en una ornamentación exterior de la materia, sino que es sencilla, objetiva conformación. (Pi, La Gracia. I King. Pg 173. Ed. Edhasa, 1982, Buenos Aires).

El término “Performer” es un neologismo proveniente del idioma inglés, adoptado por todas las lenguas, ante la dificultad de indicar su significado literal, cual es el de: Actor, o Actriz, debido a la crisis del teatro clásico. Perform es realización, o llevar a cabo una acción. En teatro, perform significa: interpretar, o actuar. Pero como la palabra “Actor” esta connotado, históricamente, al teatro clásico occidental, se ha tomado el término “performer” para designar el hacedor, o actuante, el que actúa, o realiza una acción, más allá del límite aristotélico de géneros y estilos; es decir, extendido, en la actualidad, por las filosofías estéticas posmodernistas, a las artes in origen. Es un término ambiguo, e incómodo, impreciso y transitorio, pues Performing es, también, amaestramiento animal. Pero admitamos su uso, ante la carencia de otro término que, hoy, nos designe las “artes de las acciones”. Así, pues, examinaremos, en primer lugar, la “Performancia” desde el punto de vista ontológico.

La idea de “Performancia” permanece oculta como tal, su representación es la imagen que tenemos de ella (Hegel). Y, sabemos, según la fenomenología de la percepción, que la imagen proviene de la voz interior, o de la Imaginación, o refracción de la imagen, o luz primordial en el hipotálamo, en forma de voz interior. Así, la no-representación, de la que se reclama la Performancia, es pues, la representación originaria, o la archimanifestación de la vida en acción, o verbo (Derrida). Es decir, rito originario como la forma que toma el mito in origen. La no-representación es, históricamente, la desestructuración de la representación clásica: El fin del arte apolíneo, y el regreso del arte dionisiaco (Nietzche). La idea de “Performancia” tiene, así, como esencia, el ser de la representación original; y ella tiene como objetivo el ser que observa, el expectante o espectador, el ser de la contemplación, o de la mirada, como arte del ver, o arte del mirar. De la vista, o mejor, de la visión interior, que es visión superior, o vía divina del Cielo. La contemplación es superior a la acción, así como, en los Vedas, de India, Sattva (sabiduría) es superior a Karma (acción). Más, para adquirir la sabiduría es indispensable la acción, motor para dejar la Ignorancia (Tamas).

La Performancia es, desde este punto de vista, “clausura de la representación clásica pero reconstitución de un espacio cerrado de la representación originaria, de la archimanifestación de la fuerza o de la vida” (Jacques Derrida, - La Escritura  y la Diferencia.)

El ser de la representación Performática es, por naturaleza, el ser de la acción, el actuante, el hacedor; y, en sentido teológico, es el demiurgo o el taumaturgo. Todas las acciones son forjadas por las cualidades de la naturaleza únicamente.  El yo engañado por el egoísmo dice: Yo soy el hacedor (Canto III, Bhagavad Gita). Pero es la voluntad superior la que mueve las cosas.  La lluvia procede del sacrificio, el sacrificio surge de la acción.  Haz de saber que la acción surge de Brahma y Brahma proviene del imperecedero (Gita).         

Nadie hay que pueda escapar a la acción.  La acción es mejor que la inacción, y conduce al conocimiento a través de la renuncia, o el desapego, de sus frutos.  Lo que muestra la “Performancia” es, precisamente, la inutilidad de la acción, como tal, es decir, su naturaleza efímera, contingente y transitoria; y su carácter anti-utilitario.  (Antonin Artaud-El Teatro y su Doble).  Nada hago, ha de pensar el armonizado (Gita).

El hombre debe cumplir el destino de su acción para la liberación (Moksha) de su ser. La acción es Karma, trágica memoria liberada por el Dharma. Así, la Performancia es liberación de Karmas:

                                                Las cosas del mundo nacen

                                                del ser, el ser nace

                                               del  no-ser.

Por eso el sabio realiza su obra sin actuar, dice el Tao-Te- King, de Lao Tse.

El ser original de la representación performática es reflexión que en la conciencia hacen los actos, los rituales, las artes, más allá de La Ley del Género (Derrida). La disolución de los géneros y los estilos, conceptos aristotélicos, es el estado actual en que se encuentran las artes. La acción es consustancial al ser mismo, objeto de su arte, la urdimbre de los actos. La Idea de Acción, según  Gulio Camillo, referida por Francis Yates, en El Arte de la Memoria,  está contenida en La Odisea de Homero:

En el país de Itaca hay un antiguo puerto, abrigado de los vientos y las olas por dos escarpados promontorios, donde las embarcaciones pueden anclar sin necesidad de amarras.  A la entrada del puerto crece un olivo de abundante follaje, cerca de atrayente gruta, donde las ninfas o náyades se entretienen en tejer maravillosos paños que luego tiñen con púrpura marina.  También brotan allí manantiales de agua perenne.  La gruta tiene dos entradas: la una del lado del Bóreas, por donde pasan los mortales; la otra del lado del norte, reservada a los dioses.

Las ninfas hilan las hebras de los elementos primordiales, entre los cuales se cuentan los actos, las acciones, la facultad misma de hacer, de actuar, de ser, de existir, de representar. La Idea de Performancia, en cuanto Acción, nace en la caverna del ser, donde las hilanderas tejen los actos, como una de las sustancias primordiales de la vida.  La representación es común al arte y a la religión, así, como a todo ser de éste mundo. Ella se origina en el reflejo que en la conciencia, en el hipotálamo, hacen los actos.  La dialéctica entre ser y conciencia ha sido objeto de las religiones y las filosofías de Occidente y Oriente.  La representación originaria es vía de conocimiento del ser.

Generando lenguajes, la representación ha sido madre de los rituales, y matriz de las artes. La naturaleza ilusoria de la representación se pone de manifiesto en la puerta, el velo, Maya (Vedas), o apariencia, que oculta el verdadero ser.  La Idea, como tal, permanece oculta. La representación se hace visible en la naturaleza, es la misma apariencia, las diversas formas, allí donde vemos la manifestación de las ideas. 

El ser y la representación se oponen entre sí, por ello hablamos de una Performancia que, trascendiendo la representación clásica, llegue al Ser original.  Algún día volveremos a contemplar a Dios cara a cara, no ya como imagen o representación (Ekearth de Hochheim- El Libro del Consuelo Divino, Ed.Aguilar-1963, Madrid).

El espíritu deviene para sí bajo la figura de la representación, el espíritu mismo es una representación. (Hegel -El Concepto de Religión-Fondo de Cultura Económica-México-1981).  La representación es imagen y la imaginación pertenece a la luz de la memoria.  Mnemosyne, (La Memoria) para los griegos, es la madre de las Musas, de las artes y de las ciencias. 

La memoria se imprime en la mente como un sello, como un símbolo, a través de imágenes.  La imaginación es la intermediaria entre la percepción y el pensamiento.  Es la parte hacedora de imágenes del alma, (La Imaginación) la que realiza el trabajo de los procesos más elevados del pensamiento. El alma, antes de entrar en el cuerpo, conocía y recordaba todas las cosas, más desde su infusión en el cuerpo han quedado turbados sus conocimientos y su memoria. (El Arte de la Memoria. Francis Yates, Ed. Taurus-1966-Madrid). La verdadera Imaginación no son los reflejos de la realidad en la conciencia, sino por el contrario, la imaginación es analogía, luz e imagen del mundo. 

Todas las formas corresponden a ideas, pues no hay idea que no tenga su forma propia y particular. La luz primordial, vehículo de todas las ideas, es la madre de todas las formas y las transmite de emanación en emanación... (Eliphas Lévi, Dogma y Ritual de la Alta Magia, Ed. Kabir-Mexico-1968).

Hoy día, debido a los medios de comunicación masivos, estamos saturados de imágenes.  Pero estas imágenes sólo son el reflejo, el retorno que hace el espejo de la realidad. Es una nueva imaginería, o fetichismo o idolatría. El sueño, el mundo onírico, ocasionalmente nos produce otras imágenes del mundo, especialmente cuando se trata de sueños de carácter simbólico; pues hay sueños que son el mero reflejo de la conciencia cotidiana, del temor o del deseo. Esto fue lo que recordaron los Surrealistas, a principios del s.XX, ignorando que la analogía poética es también por naturaleza, analogía mística, espiritual, y que las imágenes de los sueños simbólicos provienen del astral, del mundo etérico, espiritual, como mensajes cifrados.   

La verdadera imaginación es luz e imagen que penetra la apariencia del mundo, haciendo visible lo invisible. La naturaleza es representación, principio femenino, Yin, dual;  de allí que la performancia sea un doble de la vida, sombra de ella, o representación original del ser de las cosas. Ser y representación se oponen como luz y sombra; por ello se menciona, en los orígenes de las artes, el Teatro de las Sombras.  Ya Platón analogaba el ser con la luz, y el hombre con las sombras.  En la imagen de la caverna, las sombras proyectadas exhiben su conciencia. Así, pues, podemos concebir la idea de la Performancia independiente de sus orígenes históricos, desde el punto de vista ontológico, como arquetipo universal.

Ahora, la Idea de Performancia ha sido deformada por la sociedad de consumo, por los usureros y comerciantes del arte para su lucro, vanidad y poder, convirtiéndolo en una mascarada, en un espectáculo social donde se perpetúan las diferencias y se amparan las iniquidades. El espectáculo es la decadencia del ritual.  La Performancia ha pasado a ser un arte más en el supermercado de las artes.

Pero la Idea de La Performancia, como un verdadero arte de la memoria, sobrevive a estos tiempos oscuros guardando su verdadero sentido, y sirviendo de instrumento liberador de la conciencia y de los actos.

Tomado de www.librodearena.com/.../los-ojos-del-chaman.jpg

II.    Supermercados de performancias

El espectador original, el ser de la contemplación, en la sociedad de consumo, ha sido remplazado por el voyerista, por el mirón, por el esnobista. Así como el consumidor, el cliente, se pasea por el supermercado, observando las mercancías, el mirón se pasea por el supermercado de performancias echando un vistazo a las nuevas mercancías estéticas. Los mercaderes han convertido el arte en una feria de mercancías performáticas, ante la falta de experiencias vitales en que está sumida la sociedad de consumo, mecánica, cómoda y mortal. Hoy domina la moda impuesta por las leyes del mercado globalizado; la acumulación material, y el rédito económico. Ante nuestros ojos desfila una colección de modas performáticas, una caótica y confusa mezcla de seudo-artes, un simulacro degenerado del arte. Sin sentido, sin ton ni son, las performancias cumplen el papel de meras diversiones nocturnas (o diurnas) para las industrias culturales, el mundo del “entretenimiento”; el que ocupa el tiempo libre de los nuevos esclavos, en la era de la nueva esclavitud.

El Mirón, el voyerista superficial y estúpido, es, por antonomasia, la masa esnobista que se alimenta de la basura performática que impera en la sociedad del libre mercado, que ha instalado sus toldos hasta en los templos sagrados del arte. La performancia, en los contextos mercantiles y académicos, ha pasado a ser otro Arte Mortal, dentro del imperio de la muerte.

El verdadero performer es el Shaman, y la verdadera Performancia es el Ritual Original, las ceremonias que aun permanecen en la raíz de las culturas. En la cultura consumista La Performancia no celebra nada, porque no sabe que celebrar, ni contiene nada, porque esta vaciada de contenidos y profundidad. Muchas de los performers han caído en la posición de los formalistas de mediados del s.XX, (cuyo teórico de cabecera fue Teodoro Adorno), y cuya máxima era: El arte por el arte. Olvidaron su sentido y, empantanados en especulaciones formales, crearon un piélago de caóticas formas, y poses vanguardistas. La Performancia no alcanza aun el rigor de un arte, y se complace en la reproducción de mercancías pseudos-estéticas, hechas a la carrera, dentro de la competencia vertiginosa que impone el molino capitalista, de mercancías desechables. El Performer sirve, como sirve el comodín que, cómodamente, se ajusta a los juegos de El Gran Carnicero, y actúa, con la disculpa de la necesidad, vendiendo su alma al diablo. En medio de la confusión, signo de estos oscuros tiempos, los performers se hayan sumidos en círculos de mutuos elogios, y en especulaciones formales, híbridas, escépticas y eclécticas, ante la falta de raíz, de conexión con las fuentes originales de representación. El arte, en la historia, pasó de ser sagrado a ser profano, se traslado de los templos a los museos y, de los museos a los supermercados. Las palabras de origen perdieron su sentido, y los ritos decayeron en modas. La peste, la guerra, la hambruna y la muerte, imperan en esta oscura era, el Kali-Yuga, La Edad de Hierro.

Habría que remitirse, más allá de los muros de las laberínticas urbes, a las fuentes originales de representación, para beber del agua pura de los ritos y las artes que aun se conservan en las grandes tradiciones, guardadas por los indígenas, y por las culturas que no perdieron la memoria ancestral, y las raíces espirituales. Hoy prima el hedonismo de las formas, el velo de las apariencias, Maya, que impone los preceptos estéticos sobre los cuales opera, también, la Performancia. Las leyes del mercado rigen el arte contemporáneo: el valor de las mercancías prima sobre el valor estético y espiritual, el trabajo artístico se ha desvirtuado al punto de ser desechable, como son desechables las bolsas de plástico de los supermercados, que forman una masa informe, y contaminante.

Otra de las características principales de estas seudo-artes es ser fractales, rizomáticas, rotas, y desintegradas. Ellas no generan una atención continua y profunda; sino, por el contrario, reproducen una atención discontinua y superficial, incrementando la estupidez generalizada, la frivolidad propia del materialismo, infundada y pueril. Muchos Performers reproducen la sociedad del espectáculo, comportándose como payasos del rey; y pretendiendo servir, al mismo tiempo, a Dios y al Diablo. Performancia ha pasado a ser una palabra de moda, usada por el arte, la industria, el comercio, la banca, la milicia, la burocracia, el poder, etc. Ha pasado a ser una palabreja donde cabe cualquier cosa: desde un desfile de modas hasta un reinado de belleza; desde una campaña fascista hasta una manifestación demagógica; desde una venta de automóviles hasta una feria de vanidades. Es un comodín, un lugar común, y un cliché de moda en la sociedad del espectáculo.

La disolución de los géneros y los estilos aristotélicos ha sido manipulada por los mercaderes del arte para empacar su vieja basura en nuevos enlatados, y venderlos como nuevos productos estéticos. El molino capitalista recicla su basura, y la vende en nuevas latas, con maquillaje nuevo, incrementando la inflación y la plusvalía.

El regreso de Dionisios, anunciado por Nietzche, en El Origen de la Tragedia, es el regreso del numen a la escena, renovado en ritos y mitos, que fluyen desde el origen de los tiempos. El posmodernismo estético se funda en una revolución radical, tal como lo profetizó Antonin Artaud, al descender hasta los orígenes de los males contemporáneos: El Teatro y La Peste, como un mal psíquico desatado por El Gran Carnicero.  La Performancia, para estar libre de esta Peste generalizada (la confusión, el egoismo, la vanidad, la violencia y la guerra) debe hallar sus raíces espirituales, y nutrirse de formas trascendentes, acercarse, como anotara Antonin Artaud, a la física primitiva de la cual el espíritu no se ha apartado jamás.

Tomado de postpunkysudaca.blogspot.com

 III.      La performancia, rito posmoderno

El rito, como lengua del mito, expresa mitemas, núcleos de acciones performáticas, es decir, realizaciones concretas, en un tiempo y un espacio presente: aquí y ahora; en un presente continuo, que denota una presencia contundente. La verdadera expresión es la del árbol, que nada expresa, esta presente (Grotowski). Expresar, aparte de significar lo explícito,  significa liberar lo preso; mas, quien no está preso no necesita ex-presarse, sino estar presente.  Los ritos de origen, con sus símbolos de transformación, se re-significan desde la prehistoria hasta nuestros días; cambian de vestido, de forma, pero su esencia es perenne. Van de lo sagrado a lo profano, y como ave fénix, resurgen de sus cenizas: de lo profano a lo sagrado. El numen se revela, a su tiempo, de múltiples formas, religando los mundos, y reuniendo las artes en su fuente original. En los ritos originales las artes aun no se han dividido, permanecen en su unidad integral. El rito es matriz de las artes. Entendemos el “rito posmoderno” como la manifestación del mito en la posmodernidad, es decir, el advenimiento del numen sagrado a través de nuevas formas.

Cuando las antiguas artes griegas decayeron en divisiones de géneros y estilos, y en especializaciones técnicas, perdieron su sentido original. El origen no es algo del pasado, sino algo que permanece en el presente, en la fuente interior y original de todas las representaciones del ser. Los mitos se manifiestan en los ritos y en las ceremonias reiterativas, que tienen como objetivo orientar una fuerza oculta hacia una acción determinada (Larousse). Más, ¿cuál es la fuerza oculta que orienta la performancia? Si aceptamos que la performancia trabaja sobre la disolución de los géneros y estilos clásicos, aristotélicos, e intenta, como arte transitorio, en tránsito, o de trance, crear nuevas formas, inéditas y originales, podemos afirmar, como lo anunció Nietzche, que se trata del fin del arte apolíneo, clásico, y del retorno del arte dionisiaco, como un arte ritual, integro, telúrico y sustancial, donde las formas (los géneros y estilos) no están divididas, separadas, sino integradas y unidas. Así, la performancia, como rito posmoderno, es una forma que intenta invocar el numen sagrado (llámese Dionisiaco, Shivaista, Chamánico, Yhavehista, Taoista, Zen, Judío, Cristiano, Musulmán, Budista, Hinduista, etc.) poniendo de manifiesto el regreso de los dioses a la escena, la reconstitución de los espacios originales de representación, y del sentido sagrado del arte. El arte clásico, profanado por el materialismo, desde el Renacimiento europeo, que rebajó la naturaleza y el espíritu a la medida del hombre, en vez de elevar el hombre a la medida natural y espiritual, decayó en formas patéticas, repitiendo las fórmulas apolíneas, de una pretendida proporción exterior perfecta, encajonando en clisés el sentido estético, y separando la verdad de la belleza, y la ciencia del arte, es decir, desintegrando el ser de sus manifestaciones formales. Nietzsche denunció como, después de Eurípides, comenzó la psicología e imperó la tramoya, el truco escénico, construido por Dédalo, el constructor de artificios. A partir de Eurípides los dioses abandonaron la escena, y fueron remplazados por la maquinaria artificial: la tramoya; y por la maquinaria mental: la psicología. La psicología es la tramoya mental, la trampa donde quedo atrapado el arte clásico, hasta producir, en el s.XIX, el naturalismo y el realismo psicológico, y en el s.XX, el melodrama y la telenovela; presas todas ellas de la trama psíquica y de la ceguera material. Artaud, en “No más obras maestras” (El Teatro y su Doble) responsabiliza también a Shakespeare como artífice del teatro psicológico: “Cuando en Shakespeare el hombre indaga acerca de algo que está más allá de sí mismo, lo hace siempre en definitiva sobre las consecuencias de esa preocupación, es decir, hace psicología”.  

La performancia, en rigor, aun no es un arte como tal, ya que, por una parte, apenas se halla en un periodo de formación donde su característica principal es ser un embrión estético, generalmente hibrido, resultado de la combinación de varios géneros, mezclados y eclécticos, tiende a un sincretismo de elementos del pasado en una interpretación formal pretendidamente nueva (Larousse), que no encuentra aun su naturaleza integral, única, sino que aun permanece desintegrada y equívoca. Y, de otra parte, por lo general, no transforma una materia, a través de una técnica, o un método de rigor, hasta elevarla a la categoría de arte, sino que se conforma con reproducir fragmentos de formas ya conocidas, a la manera del collage. Un arte sin rigor es como un río sin orillas; y, un río sin orillas es un pantano. Así, la performancia, nos aparece como un pantano donde se combinan de manera híbrida diversas naturalezas, en una mezcolanza indiferenciada de formas, colores y sentimientos; similar a muchos de los happenings (sucesos, acontecimientos) que, en los años 70´s aparecieron como una forma contestataria, pero faltos de rigor, improvisados, y superfluos. Grotowski lo advirtió: “Pero cuando vemos todas esas representaciones viciosas del teatro de avant-garde de muchos países, esos trabajos abortados y caóticos, empapados de esa supuesta crueldad que no asustaría ni a un niño, esos happenings que solo revelan una falta de habilidad profesional, un sentimiento de inseguridad y el amor a las soluciones fáciles, esas representaciones violentas solo en la superficie (que debieran herirnos pero que no lo logran), cuando vemos esos subproductos cuyos autores consideran o llaman a Artaud su padre espiritual, entonces sí creemos en la crueldad, pero contra Artaud (Pg. 78-79. No era totalmente él. Jerzy Grotowski. Hacia un Teatro Pobre. Siglo XXI Ed. Col. 1981). Así mismo, la performancia de la sociedad de consumo se caracteriza por ser una pose vanguardista, improvisada y superflua.

La verdadera performancia es el ritual, in origen, y el verdadero performer es el shamán, en tanto el ritual y su oficiante orientan una fuerza oculta hacia una acción determinada, conociendo la naturaleza y las leyes de la acción, y teniendo clara la fuerza oculta que quieren revelar.

Sobre la acción ya hemos referido su ontología y su fenomenología. Y, sobre las leyes de la acción habría que anotar, por último, citando la Antropología Teatral, de Eugenio Barba y Jerzy Grotowski, que las leyes de la acción, primeramente son físicas, y se reúnen en tres grandes principios: 1) Ley del equilibrio-desequilibrio; 2) Ley de oposición; y, 3) Ley de la energía en el tiempo y el espacio. 

El equilibrio-desequilibrio se refiere a la forma en que lo cotidiano, o reflejo automático de la vida cotidiana, se transforma en un equilibrio precario, o extra-cotidiano, es decir, en un nuevo equilibrio. Para el actor, o el performer, no hay técnicas naturales, en tanto el hombre ya no es “natural”, pues ha sido transformado, modificado, por la cultura, la educación, la represión, las costumbres, etc. Lo más aproximado al movimiento “natural” sería el movimiento de los elementos de la naturaleza (tierra, aire, agua y fuego) y los movimientos de los animales (no domesticados). Así, pues, es un engaño cuando al actor, o al performer, se le pide que actué sin representar nada, y de una forma “natural”. El hombre ya está codificado, y vive, desgraciadamente, lejos de la naturaleza. La performancia, y el performer, caen, frecuentemente en esa trampa: la de creer que se actúa “naturalmente”, sin representar nada. Muchos performers, sin conocer las leyes de la acción, reproducen el comportamiento cotidiano, creyendo que así no “representan” nada, ni a nadie. Pero, en realidad se representan a sí mismos, con sus automatismos y clisés cotidianos. Cuando se actúa, o se performa, siempre se representa algo, ya que la vida misma es una representación del espíritu, que permanece oculto. Lo visible son las formas sensoriales del mundo invisible o espiritual, objetiva conformación de la gracia.

Las oposiciones corporales y vocales, materiales, psíquicas o espirituales, son una ley dialéctica común a todo movimiento. Un movimiento sin oposición es un movimiento plano, y no despierta ningún interés para el espectador. Para hacer algo, la mínima acción, siempre es necesario hacer, justamente, lo contrario. Por ejemplo: Si voy a ir hacia delante, primero voy hacia atrás. Si voy hacia arriba, primero voy hacia abajo y, así, con todos los movimientos. La oposición es una ley de contraste, sin la cual, cualquier arte, es plano. Recordemos que en la pintura, por ejemplo, el color rojo se opone al verde, el azul al naranja, el amarillo al violeta y, así mismo, sucede en todas las artes. Las oposiciones crean tensiones, y despiertan el interés. Sin tensiones, el arte, como la vida, estarían muertos. La vida, en su corazón, es una tensión permanente entre diástole-sístole. Pero, muchas de las performancias contemporáneas son planas, sin contrastes ni oposiciones básicas, sin tensión, ni corazón.

Y, por último, la ley de la energía en el tiempo y en el espacio nos refiere la creación de un nuevo tiempo y un nuevo espacio, diferente al cotidiano. El tiempo ordinario, cotidiano, es reflejo de la conciencia establecida, del orden establecido, del status quo, y de la apariencia. El Performer debe crear un nuevo tiempo y un nuevo espacio, ya sea dilatando, o comprimiendo el tiempo y el espacio ordinario. El tiempo cronológico es una convención social que no sirve para la creación artística, so pena de reproducir las leyes cotidianas. Lo mismo es el espacio, regido por las leyes ordinarias, y no sirve, tal cual, para cambiar la percepción. El performer debe crear un nuevo espacio y un nuevo tiempo para transformar la percepción cotidiana en una percepción extra-cotidiana, es decir extra-ordinaria. 

 IV.      Posludio  

“El arte debe ser como la cocina, debe tener sabor, Rasa” (emociones), dice una antigua máxima del Natyashastra (Poética India, de Bharata, s.VI a.C.). El sabor, en el arte de la cocina, la culinaria, esta en la combinación, o en el equilibrio de los sabores. La sal es la quinta esencia de los sabores, de los condimentos, y es, a la vez, la conservadora de los alimentos. “Vosotros sois la sal de la tierra. Mas si la sal se desvirtúa, ¿con qué se la salará? Ya no sirve para nada más que para tirarla afuera y ser pisoteada por los hombres.” (Mt. 5-13). 

 Un arte sin sabor, o con una mala combinación de sabores, es como un plato de comida revuelto, una mezcolanza, un revoltijo que no agrada sino a los cerdos, o solo merece ser tirado al estercolero. Así, la performancia de la sociedad de consumo es un arte desechable, que solo merece ser tirado afuera y ser pisoteado por los hombres.

La combinación de los sabores, en el arte, es la combinación de las emociones. Las emociones son el sabor, el color, por el cual podemos conocer el estado del espíritu. El Natyashastra nos dice: “Donde va la mano va la mirada, donde va la mirada va el espíritu, donde va el espíritu allí esta la emoción”. Sin emociones, sin espíritu, no hay arte, así como sin condimentos no hay cocina. Los sabores se combinan por oposición, o complemento: Un refrán popular nos dice: “Pan con pan, comida de bobos”. El pan se come con mantequilla, mermelada, o con café, etc.; de la misma manera que, en el arte, las emociones se combinan, para su degustación. Por ejemplo: El horror con horror es repugnante, indigerible. El horror debe ser cortado, combinado con otra emoción, para poder ser digerido. El gusto estético es análogo al gusto culinario. El disgusto produce, en ambos casos, en el arte como en la cocina, desazón y mal sabor. El gusto estético, para la performancia, como para cualquier arte, debe estar bien sazonado en sus emociones. En los rituales, la catarsis consiste en transformar el horror en piedad, y en amor; en trasmutar las emociones negativas en emociones positivas. Si la performancia, como rito posmoderno, quiere incidir de manera profunda y contundente en su entorno, debe transmutar las emociones negativas en emociones positivas, y refinar su sal para que no corra el riesgo de ser lanzada, como otro producto más de la sociedad de deshechos, al estercolero.      

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