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Revista
“Visión Chamánica”
Website: www.visionchamanica.com
Director / Editor
Ricardo Díaz Mayorga
c/e:
chamanic@visionchamanica.com
 neochamanic@gmail.com

Tel. Móvil: 310-785 9658
Tel. fijo en Bogotá, Colombia:
302 3044


Entrevista de Bía Labate

Una antropología que florece fuera de la academia: Anthony Henman y el cactus San Pedrito
Traducción al español de Ricardo Díaz Mayorga
 


Reseña
“La reinvención del uso de la ayahuasca en los centros urbanos”

Beatriz Caiuby Labate
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Correo

Me pongo en contacto con usted para informarle del blog que acabo de estrenar dedicado a la experiencia con las sustancias visionarias o enteógenos: http://phantastikablog.blogspot.com

De paso aprovecho para felicitarle por el magnífico trabajo que realiza con su web. Saludos cordiales.
José Carlos Aguirre
Mayo 27 – 2009

 

 

Yagé Simposio Manizales-Oct.2009
Yagé, para desmedicalizar la Salud
Por: Ricardo Díaz Mayorga


Entre el 14 y el 17 de Octubre de 2009 se llevó a cabo en Manizales el Simposio “El Yagé: Una mirada multidisciplinaria del Remedio, programado y realizado por la Maestría en Cultura y Drogas del Departamento de Antropología y Sociología de la Universidad de Caldas.
El evento contó con la participación del Dr. Luis Eduardo Luna, especialista en religiones comparadas, profesor de la universidad de Helsinki, quien impartió el Seminario “Yagé en el mundo contemporáneo”. También hubo intervenciones de Jorge Ronderos, William Torres, Tulio Marulanda, Jorge E. Duque, Hugo Tangarife, Ofelia Gallego, Jorge Echeverri, Octavio Moreno y Duván Rivera.
También el Director de visionchamanica.com fue invitado a intervenir en este Simposio, en el que presentó una charla que tituló “Yagé, para desmedicalizar la salud”, cuya guía-resumen presentamos a continuación.
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Debate Yagé
¿Es adictivo el Yagé?
Se mueve el debate sobre ética del yagé. Dos nuevas intervenciones han llegado a nuestro correo electrónico. Shirley denuncia como unos médicos de Cali, en un site geocities, aducen casos descontextualizados para denigrar del yagé, recetando remedios para la “adicción al yagé” y reseñando experiencias con yagé en una comunidad waunana en las selvas del Chocó (¿¡!?).
Leonardo Rodríguez por su parte dice “me sentí insultado cuando leí la comparación del yagé con una droga cualquiera tomada en cualquier fiesta adolescente” refiriéndose a la comparación caricaturesca del médico Blandón de Medellín en el mismo debate.
Lea estas nuevas intervenciones –y las demás habidas desde el artículo original– en la página de este debate y la respuesta de nuestro Director a las inquietudes de Shirley sobre las afirmaciones de los médicos caleños.
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Alucinógenos, conciencia y el espíritu de la naturaleza
Conclusiones, reflexiones y especulaciones
Por: Ralph Metzner.


 

La siguiente es una traducción fiel en cuanto a conceptos aunque relativamente libre en los aspectos estructurales de las conclusiones del último libro editado por Ralph Metzner en Nueva York , “Ayahuasca, Alucinógenos, conciencia y el espíritu de la naturaleza". Metzner es doctor en Psicología Clínica de la Universidad de Harvard, ha realizado postdoctorados en Psicofarmacología y ha estado al frente de los estudios sobre conciencia por más de 35 años. Fue uno de los que inició los trabajos en este campo de la mano de Timothy Leary y Richard Alpert, buscando las posibilidades terapéuticas que se “esconden” en los enteógenos.
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Plantas Sagradas
El Peyote
La planta que hace que los ojos se maravillen
Por: Emilce López Díaz



El peyote, planta endémica del norte de México y sur de Estados Unidos, ha sido utilizado durante miles de años por varios grupos indígenas para inducir experiencias de iniciación a ciertos misterios y para curar enfermedades del cuerpo y del alma. Su nombre procede del náhuatl peyotl, y es nominado por la botánica occidental como Lophophora williamsii; de sabor amargo debido a unos 60 alcaloides que contiene, el más importante de ellos un poderoso alucinógeno: la mezcalina. Fue utilizado ancestralmente con fines rituales por los pueblos Huicholes, Tarahumaras, Tepehuanis, además de varias tribus estadinenses, los Navajo entre otros, que se han reunido bajo el nombre de Iglesia Nativa Americana, reconocida legalmente desde 1918.
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Ayahuasca y Psicoterapia
Por: Manuel Villaescusa


Durante el Simposio Cultura y Droga, realizado por la Universidad de Caldas en Manizales el pasado 4 a 6 de Mayo, el psicólogo español Manuel Villaescusa presentó la ponencia que se reproduce a continuación, en la que reseña el resultado de tres estudios sobre utilización psicoterapéutica de la ayahuasca.
El primer trabajo consiste en un estudio cualitativo sobre las experiencias de los participantes a las ceremonias celebradas en Londres por el Santo Daime, grupo religioso sincrético de origen brasileño que usa ayahuasca en sus rituales. El segundo trabajo describe la experiencia de un centro de terapia de toxicomanías en Amazonas, Brasil, donde se usa ayahuasca como herramienta principal en el tratamiento.
El tercer trabajo trata sobre las experiencias de participantes españoles en sesiones de ayahuasca con fin psicoterapéutico fuera de un marco religioso o chamánico tradicional.
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Plantas Inteligentes
Entrevista a Bía Labate
Por: Samira Marzochi
Traducción: Ricardo Díaz M.

La antropóloga brasileña, ganadora en su país de un premio nacional de posgraduados, por su Tesis de Maestría “La reinvención del uso de la Ayahuasca en los centros urbanos” –recientemente publicada en portugués–, es entrevistada por la socióloga Samira Marzochi acerca de su trabajo de investigación sobre esa “planta sagrada”, sobre el desarrollo de ese tipo de investigación en los medios académicos y sobre las implicaciones que su trabajo ha tenido.
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Plantas Sagradas

El Yagé – Breve descripción etnomédica
Por: Ricardo Díaz Mayorga

Para un grupo de médicos en Bogotá fue escrita esta breve descripción. De manera sintética se enumeran las características culturales, étnicas, médicas, químicas, sicológicas etc., de la aplicación de este recurso de la Medicina Tradicional Indígena del Putumayo, Colombia.

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Versión en portugués de este artículo
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Turismo ayahuasquero

Iquitos, donde la ayahuasca es un negocio

Por Carlos Suárez Álvarez

Ayahuasca-Iquitos-1En este artículo Carlos Suárez, periodista español establecido en Leticia, Colombia, a orillas del río Amazonas, reseña la situación actual del turismo ayahuasquero en la ciudad peruana de Iquitos, hoy por hoy Meca de esta actividad, en la que se vive una especie de Edad Dorada de la curación ayahuasquera y en la que se dan nuevas formas de su aplicación merced a las alianzas entre maestros ayahuasqueros locales y terapeutas extranjeros. Un mundo apasionante y, en ocasiones, turbulento bulle allí: la mezcla de espiritualidad con los miles de dólares que cada año dejan los extranjeros en Iquitos resulta explosiva.

Ésta crónica de Carlos Suárez es un resumen de su estupendo libro multimedia “Ayahuasca, Iquitos y Monstruo Voraz”, al que se puede acceder en el site www.ayahuascaiquitos.com

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Yagé y Psicoterapia

Ayahuasca, Desarrollo Personal y la Peligrosa Simplificación

Por Josep Mª Fericgla

El antropólogo y psicoterapeuta catalán impartió la conferencia que sigue en el Congreso Mundial de Ayahuasca realizado en 2014 en Ibiza, organizado por el ICEERS. Fericgla plantea acá el tema del “desarrollo personal” –cultivo del mundo interior, prefiere llamarlo élasociado a la purga con yagé-ayahuasca. Se refiere a expresiones muy manidas como “buscador” y “búsqueda espiritual” estableciendo el cambio de su uso y sus significaciones y símbolos en diferentes épocas; las simplificaciones en la búsqueda espiritual y en la conexión entre el Ser interno y la Totalidad inefable, además de alertar sobre la autenticidad de esos intentos.

Pero lo central de la intervención de Fericgla son sus referencias al uso del yagé–ayahuasca y la preocupación por su uso equívoco o degradado: “Ninguna planta enseña nada a ningún humano: las plantas enteógenas, su química y su biofísica son herramientas que te permiten expandir la consciencia y hacerla mayor, nada más” … un reenfoque que puede ayudar a una utilización más clara de esta purga y dar cuenta de derivas inconsistentes y fantasiosas.

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Yagé y Depresión

Ayahuasca para la depresión

Aya-depre1A comienzos de este año –2015– la Revista Brasileña de Psiquiatría publicó un artículo que reseña un estudio realizado por el Departamento de Neurociencias de la Universidad de Sao Paulo en el que se utiliza ayahuasca para el tratamiento de la depresión.

En el estudio participaron 6 pacientes diagnosticados con depresión grave y leve, que no encontraron mejoría con los tratamientos convencionales de la medicina psiquiátrica. Se utilizaron varias escalas, usuales en el medio psiquiátrico para este tipo de estudios, para medir los niveles de depresión . En el primer día después de la ingestión, los niveles de depresión disminuyeron 62%, disminuyendo aún más en un 72% en el séptimo día; cuando los tratamientos convencionales que se utilizan para tratar la depresión toman un promedio de dos semanas para tener efecto.

Aunque este resultado no es novedoso para quienes participamos del entorno del uso terapéutico del yagé, sí es importante por la confluencia de las disciplinas médicas institucionales con el conocimiento y práctica médica tradicional del yagé-ayahuasca. Mismo resultado que se puede rastrear en el periodo más reciente –últimos 10 años– en la investigación médica, académica y farmacéutica de países de Europa y EEUU.

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VI Simposio Culturas y Droga - Manizales 2011
¿Es posible la institucionalización

de la Medicina del Yagé?
Por Ricardo Díaz Mayorga


La demanda por la medicina del yagé ha crecido inusitadamente en los centros urbanos de Colombia durante los últimos 20 años. También ha crecido su utilización combinada con la medicina occidental. Y también han crecido los accidentes mortales durante rituales de yagé.
Todo esto ocurre sin estadísticas y sin análisis de las autoridades de la Salud Pública.
Para los interesados en esta medicina, de alguna manera debe buscarse el reconocimiento de esta práctica, y también la visibilización de las utilizaciones combinadas con la medicina alopática occidental. El reconocimiento de la medicina enteogénica del yagé, dentro de un marco multicultural, puede representar la aceptación de un recurso formidable de medicina preventiva y curativa, usado en condiciones adecuadas.
El autor especifica todas estas cuestiones en la ponencia que presentó en octubre pasado en el VI Simposio Internacional de Culturas y Droga, de la Universidad de Caldas, en Manizales Colombia.
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In memoriam

Taita Domingo Tisoy Tisoy 1941-2015 qepd

El pasado 9 de Agosto-2015, falleció en Santiago, alto Putumayo, el taita Domingo Tisoy víctima de un accidente de tránsito.

Taita Domingo, amigo de esta casa, fue un médico tradicional Inga, de la población de Colón  en el valle de Sibundoy. Fue reconocido por su capacidad curativa a través del ritual de purga con yagé y por su amplio conocimiento de las plantas medicinales propias de los páramos.

Reproducimos el mensaje enviado por nosotros a la ceremonia de exequias y otra información que perfila la trayectoria del taita Domingo con la intención de honrar su memoria y recoger aspectos de su legado a las nuevas generaciones.

Paz en su tumba.

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Substancia enteogénica

El Kambô, substancia chamánica animal del Brasil

kamboHacia 2005, se comenzó a difundir el uso de la secreción de la rana Phyllomedusa bicolor, más conocida como Kambô,  en las grandes ciudades de Brasil. Poco después se ha conocido su difusión también en ciudades europeas y norteamericanas. Tradicionalmente usada como vigorizante personal, o coadyuvante en la caza, por los grupos indígenas del sudoeste amazónico (los Katukina, los Yawanawá y los Kaxinawá), el kambô ha generado un doble interés: como medicamento del que se exaltan sus propiedades bioquímicas, o como “medicina del alma”, del que se valorizan sus “raíces indígenas”.

El artículo de las antropólogas brasileñas Labate y Lima presenta una etnografía de la difusión del kambô, analizando principalmente el discurso y la ideología que los aplicadores utilizan sobre el uso de la secreción, comprendida por algunos como un tipo de “substancia chamánica de poder”, similar al peyote y la ayahuasca.

Vea artículo: Medicamento o Substancia Chamánica de Poder: El uso del Kambô en Brasil” por: Beatriz Caiuby Labate y Edilene Cofacci de Lima en PDF de Visión Chamánica.

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Denuncia

¿Necesita el Yagé “guardianes” y “certificadores” extranjeros?

selloDesde hace poco más de un año, ha aparecido en la escena de los rituales de ayahuasca en Sudamérica, principalmente en Perú, una organización norteamericana, el Ethnobotanical Stewardship Council – ESC (Consejo para la Sostenibilidad Etnobotánica), que pretenden erigirse en “guardianes” y “reguladores” de esta planta medicinal milenaria de las comunidades indígenas del piedemonte andino-amazónico.

Ante esta pretensión delirante, un grupo de académicos y expertos, de trayectoria en la investigación y análisis del tema, han emitido una Declaración de crítica y denuncia del verdadero carácter e intenciones del ESC, que reproducimos a continuación en su versión en español.

Aunque creemos que este debate tiene más fondo, sobre el destino de la ayahuasca –en Colombia yagé– como medicina, reproducimos esta denuncia para promover entre los interesados –operadores y usuarios de esta medicina– la discusión al respecto y para alertar a la comunidad de usuarios, a las autoridades indígenas y Taitas sobre la desproporcionada pretensión de esta organización.

Asimismo, llamamos a los interesados en el tema a conocer la ponencia que presentamos en 2011, ante el VI Simposio Internacional Culturas y Droga, titulada “¿Es posible la institucionalización de la Medicina del yagé? y que avanza sobre algunos elementos similares sobre el tema del futuro de la medicina del yagé y más específicamente sobre el reconocimiento de la Medicina Tradicional Indígena dentro de los recursos y prácticas del sistema de salud institucional en Colombia.Vea Declaración-->

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Yagé2.0

Laboratorio Enteogénico de Investigación de la Conciencia - LEIC

yage investigacion conciencia enteogenoYagé intensivo y comprensivo para ya iniciados

El Laboratorio Enteogénico de Investigación de la Conciencia – LEIC, es una iniciativa de utilización de la purga con yagé de manera intensiva, acompañada de otras prácticas espirituales, mentales y físicas; diseñada para personas que ya conozcan esta planta maestra y quieran profundizar en la experiencia.

La purga con yagé puede ser una experiencia profunda y transformadora –aunque puede devenir también como una anécdota más en nuestras vidas–. Para que sea un evento importante de nuestro periplo vital tendremos que “refinar” la comprensión que tenemos de la experiencia enteogénica –contacto con la Totalidad–, además de establecer rutas y prácticas de vida que permitan su continuidad en el transcurrir cotidiano.

Vea Detalles-->

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 Publicación

"Ayahuasca, la enredadera del río celestial", libro de Claudio Naranjo

Libro Yagé Claudio NaranjoPresentamos este video, realizado en Barcelona en Octubre-2012, con motivo de la presentación del libro mencionado del maestro Claudio Naranjo.

Claudio Naranjo es un médico psiquiatra chileno, conocido por sus aportes y talleres en psicología transpersonal, terapia Gestalt, eneagrama y educación de las nuevas generaciones.

Autor muy prolífico de otros libros en esos temas. En este libro, y en la presentación del video, nos enteramos que también ha experimentado y promovido la utilización terapéutica de los enteógenos, particularmente de la ayahuasca-yagé, que conoció precisamente en Colombia, hace 50 años, con taitas ó chamanes de nuestro país, en el alto Putumayo.

En el video, Naranjo está acompañado por 3 prestantes investigadores españoles, en el campo del psiquismo y en las aplicaciones médicas de los enteógenos o “plantas maestras”. Son ellos el psiquiatra Josep María Fábregas, el médico y antropólogo Joan Obiols-Llandrich, y el psicólogo José Carlos Bouso, quienes dialogan con Naranjo sobre el tema de la utilización terapéutica de la ayahuasca-yagé.

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Plantas Maestras
Iboga, una esperanza para tratar las adicciones

 

La IbogaTabernanthe iboga– es un arbusto que crece en el África ecuatorial occidental, principalmente en Gabón. La Iboga sirve para combatir el cansancio crónico y el agotamiento que producen las condiciones de trabajo extremas; en pequeñas dosis estimula el sistema nervioso central, es afrodisíaca, vigorizante y supresora del hambre y el sueño.
Tradicionalmente ha sido utilizada por los oficiantes rituales de los pueblos mitsogo y gapinzi, de la región central de Gabón, dentro del rito conocido como Bwiti, palabra que significa liberación, o libertad.
La Iboga, cuyo componente activo es la ibogaína, está siendo, cada vez más, utilizada terapéuticamente en el tratamiento de adicciones y está probado por estudios de laboratorio y clínicamente, que atenúa los efectos del “síndrome de abstinencia” que constituye el bache más difícil de superar en este tipo de tratamientos.
Hoy día existe en Eslovenia un culto religioso denominado Sacramento de la Transición, reconocido legalmente, que utiliza la Iboga como elemento ceremonial.
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Contra las Dependencias

La ayahuasca y el tratamiento de las adicciones
En Septiembre de 2011 se realizará en la Universidad de Sao Paulo, Brasil, un Encuentro que reunirá representantes de diversos centros de tratamiento de adicciones con ayahuasca en Suramérica, con investigadores académicos de las áreas de antropología, medicina, psicología y derecho. (Información completa sobre este evento en: http://www.neip.info/index.php/

content/view/2901.html )
Conscientes de la importancia de este Encuentro y para contextualizar su actualidad y motivar la participación, hemos traducido parte de un texto de investigadores brasileños, del libro Ayahuasca, Ritual and Religion in Brazil, publicado en 2010. El artículo seleccionado es una reflexión de 5 estudiosos sobre el tema de la investigación del tratamiento y manejo de dependencias con ayahuasca. De allí hemos tomado el aparte de lo que ellos consideran relevante para una agenda de investigación interdisciplinaria en dicho tema.
En Colombia existen varias instituciones, grupos y personas que han aplicado y aplican la medicina indígena del yagé en el tratamiento de adicciones. Esperamos que se motiven a intervenir en este debate.
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Plantas Maestras

Cocamama y wachuma: dos plantas maestras en la espiritualidad andina
Por: Rodrigo Montoya Rojas


Leonardo Feldman Gracia, un argentino de Mendoza, acaba de sustentar en la U. de San Marcos su tesis de doctorado en Antropología; “Cocamama y wachuma: dos plantas maestras en la espiritualidad andina” con la nota 20, máximo puntaje posible.
En sus 716 páginas ofrece un vasto panorama para entender el papel de estas dos plantas en la historia peruana desde hace cinco mil años antes de Cristo. Comienza con una lectura crítica de la bibliografía sobre el tema para situarlo como parte de la espiritualidad andina y sus propuestas de bienestar, y alejarlo de la satanización y prohibición que proviene de la prédica psiquiátrica, que sigue siendo la base de la política oficial desde hace más de 50 años. Le sigue una aproximación sobre la botánica y farmacología de ambas plantas y sus usos y rituales desde los primeros tiempos hasta nuestros días, gracias a fuentes arqueológicas, etnohistóricas e historiográficas.
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Legalidad del Yagé
¿Porqué fue liberado Taita Juan?
Por Bia Labate y Gayle


Entre octubre 19 y noviembre 16 de 2010 el taita Juan Bautista Agreda, de la etnia kamsá del alto Putumayo, Colombia, estuvo detenido en Houston, EEUU, cuando iba a ofrecer su medicina del yagé a grupos interesados en ese país que lo habían invitado. Fue inicialmente encadenado y tratado como un narcotraficante.

La movilización y solidaridad de la comunidad ayahuasquera internacional, así como la debilidad jurídica de los cargos, hicieron posible su pronta liberación.
Bia Labate, investigadora brasileña, analiza el caso, establece hipótesis y formula preguntas muy importantes en la dirección del status de legalidad de esta medicina indígena.
Proponemos a nuestros lectores pronunciarse sobre este importante tema, que tiene que ver no solo con los derechos de los pueblos indígenas, sino con las opciones médicas de la población en general, e incluso con la libertad de creencias.

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Luto en el Daime
Tributo a Glauco Vilas Boas
Por: Beatriz Caiuby Labate, Antônio Marques Alves, Isabel Santana de Rose y José Augusto Lemos. Traducción al español: Lucia Madera

 

En abril de 2010, Glauco Vilas Boas y su hijo Raoni fueron asesinados a tiros en su casa de Osasco, en São Paulo. Glauco era uno de los caricaturistas brasileños más conocidos, además de cabeza de la iglesia daimista –ayahuasquera– de Céu de María, una de las mayores fuera de la región amazónica.
“Glauco ha sido un gran cronista de la sociedad brasileña, entendía perfectamente las costumbres de nuestras gentes y lo expresaba con inteligencia y humor. La noticia de su muerte me entristece, y me sorprenden sus horribles circunstancias, que además han dejado otra víctima, su hijo Raoni.” Comentó Lula el presidente brasileño cuando ocurrió la tragedia.
La muerte violenta de Glauco a manos de un exparticipante de los rituales daimistas, trae al debate temas complejos –y no solo en el

Brasil– sobre la utilización de la ayahuasca: temas como el tráfico de drogas y armas, la violencia urbana, la falta de tratamiento alternativo a la drogodependencia en el sistema sanitario público, y por último, el tratamiento de las enfermedades psiquiátricas en general.
La trayectoria de Glauco estimula nuestra reflexión sobre donde se encuentran los límites entre la inspiración artística y espiritual, la cura y la violencia, el humor y la tragedia, de una forma que muy pocos consiguen. En su homenaje reproducimos este texto de connotados científicos brasileños.
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Iglesias Ayahuasqueras
En Brasil reglamentan producción y uso

de la Ayahuasca


En el estado de Acre, al occidente del Brasil, el gobierno local acaba de reglamentar la extracción, recolección y transporte de el bejuco Banisteriopsis spp. o ayahuasca, y las hojas de Psychotria viridis o chacruna, plantas utilizadas en la preparación del Daime –nombre que ellos dan a la preparación de ayahuasca–, bebida ceremonial, como sacramento, de las iglesias ayahuasqueras brasileñas. La resolución conjunta de entidades nacionales y locales, reconoce el uso ritual de la ayahuasca como una manifestación cultural ancestral y práctica religiosa legítima. También establece que esta explotación es eventual y de bajo impacto en el medio ambiente ya que tiene finalidad estrictamente ritualístico–religiosa y que no se enmarca en el concepto de explotación económica de productos forestales.
Aunque en Colombia la situación es diferente, por cuanto su utilización predominante ha sido terapéutica y no religiosa, estaremos atentos a los desarrollos de esta regulación, que, aunque se presenta como protección ambiental, consideramos esconde un control que asimila la ayahuasca a droga narcótica.
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Plantas Sagradas
Wachuma, medicina para las adicciones y otras enfermedades
Por: Agustín Guzmán


La Wachuma, impropiamente llamada San Pedro, cuyo nombre científico es Echinopsis Pachanoi o también Trichocereus Pachanoi, conocida también como Achuma, Aguacolla y Gigantón, es un cactus que crece en forma natural en los Andes, en el sur de Ecuador, en Perú y Bolivia y pertenece a la misma familia del Peyote y al igual que en éste, su principio químico activo es la mescalina. Grabados en piedra de la cultura Chavín en Perú, con más de 4.000 años de existencia, testimonian la utilización de la Wachuma por los pueblos precolombinos.
La tradición del uso de esta medicina se perdió, pero el autor de este artículo, con 20 años de investigación y de experiencia en su utilización, ha establecido un procedimiento que aquí describe y que tiene dos modalidades: una sola toma en la que se produce un trance de 12 horas, o una microdosis diaria tomada antes de dormir, en su propia casa.
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Plantas Sagradas
Peyote, tesoro de los huicholes
Por Carlos Suárez


Más allá de los tópicos, esta planta divina es una fuente inagotable de energía, sabiduría y curación. El peyote se entreteje con todos los ámbitos de la cultura huichol, que se mantiene fiel a sí misma en las inaccesibles montañas de la Sierra Madre Occidental mexicana. Reservados ante los extraños, poco se sabía hasta no hace mucho de la relación de los huicholes con el peyote. “¿Cuando tienes visiones, son imaginaciones, cosas del interior?”, pregunto al joven maracame Julio Parra. “No, están ahí, en la realidad, lo que pasa es que sin peyote no lo podemos ver, pero con peyote sí lo vemos”.
El catolicismo se empeñó en borrar de la faz de la tierra este puente de comunicación entre el hombre y Dios y su uso estaba perseguido y penado por la Inquisición debido a su relación con “rituales paganos y supersticiones”, que buscaban conectar a los hombres con espíritus malignos a través de “fantasías diabólicas”.
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Literatura Testimonial
Cuentos Ayahuasqueros
Por: Víctor Nieto


El peruano Víctor Nieto devino curador ayahuasquero después de pasar por duras dietas: prácticas de aislamiento en la selva, ayunos y abstinencias, e ingestión de “plantas maestras” –incluída la ayahuasca–, en la Amazonía peruana, y de estudiar el uso tradicional de esas plantas con curanderos indígenas y mestizos durante ocho años.
Hoy día vive en Sao Paulo, donde ha establecido un centro de investigación, intercambio y divulgación del vegetalismo ayahuasquero peruano. Conduce además ceremonias con esta planta e imparte seminarios y conferencias.
Como uno de los resultados de su actividad y vivencias, Víctor ha comenzado recién a fijar por escrito sus historias –de las que es un gran contador–. Hemos seleccionado las tres siguientes –“El cáncer de Donald”, “Las mil pastillas de Celinda” y “La muñeca perdida de Katiuska”– para ofrecerlas a nuestros lectores. En todos los casos las historias son reales y sólo los nombres han sido cambiados.
Lea los Cuentos Ayahuasqueros (with English translation)-->

Planta sagrada
Piciete, tabaco sagrado
Por: Alejo Retamal


En estas fechas cuando al tabaco se le ha despojado de cualquier aspecto sacro, como se le reconocía en la América prehispánica, y su veneración ha quedado reducida a la de los adictos a la nicotina, quiero recordar su importancia en la cultura mazateca, y en especial en el ámbito de las ceremonias con hongos o veladas mazatecas. Su función en la ceremonia con hongos era la de darle dirección al viaje, es decir, mantenernos en el propósito original con el que comenzamos la velada, ya que los menos diestros en la tarea de orientarse durante el proceso enteogénico con los hongos tendíamos fácilmente a errar nuestro norte, perdiéndonos en los callejones abisales de nuestro inconciente y a veces en la caótica amalgama de imágenes. Como reacción química la cal facilita la absorción de los alcaloides propios de la planta, liberando un efecto estimulante de atención y alerta, además de mejorar el rendimiento cognitivo, lo que equilibra la alteración de conciencia debido a los hongos sin reducir su efecto.
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Coca Integral
Mambe, de la maloca a la universidad
Por: Carlos Suárez


"Hoja de coca pulverizada y ceniza componen el mambe, la forma en que los indígenas de la Alta Amazonia consumen coca. Usado para establecer la comunicación, propiciar la curación, facilitar el trabajo y animar la fiesta, las múltiples propiedades del mambe le han abierto camino desde la selva hasta las ciudades. Estimulante suave, con dosis de cocaína ínfimas, el mambe, como todos los derivados de la hoja de coca, está sujeto a una prohibición que data de 1961. Numerosos investigadores reivindican su potencial curativo para, entre otras cosas, tratar la adicción a la cocaína."
Así introduce el periodista español Carlos Suárez su espléndida crónica sobre el Mambe, la forma natural de consumo de la hoja de coca por las comunidades indígenas amazónicas, que publicamos para contribuir al debate –muy actual– sobre la prohibición que se pretende del consumo tradicional.
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Cannabis sativa
Un paseo de kif por Chefchaouen
Por: Josep Mª Fericgla

 

A propósito de una aproximación turístico-cultural al Magreb –los árabes del norte de Africa–, en Chaouen, pequeña población de Marruecos, el Dr. Fericgla, nos narra en esta ilustrada crónica el uso del kifmarihuana– por parte de su población, que la fuma sin misterios, y extiende su argumentación a su origen histórico e implantación geográfica en el mundo.
El kif ó kiffi es la mezcla de cogollos y flores secos -la parte más psicoactiva de la Cannabis sativa hembra- con tabaco local. Se fuma en una pequeña pipa de arcilla y de larga boquilla de madera, llamada sepsi, que permite aspirar el humo del tabaco y la cannabis. Consumir kif es una placentera costumbre practicada especialmente por los ancianos quienes suelen sentarse en los puestos donde sirven el famoso té con menta, pasando la tarde tranquilamente mientras fuman una o dos pipas de kif.
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Fallece Taita Inga
Taita Antonio Jacanamijoy qepd
El día Jueves 7 de Agosto, a las 9:21 de la noche, falleció en Santiago, su pueblo natal, el taita Antonio Jacanamijoy a la edad de 85 años. De la etnia Inga de Santiago-Manoy, en el Valle de Sibundoy, Alto Putumayo, el taita Antonio se distinguió por ser uno de los más prominentes difusores de la medicina indígena Inga y del yagé por diferentes pueblos y ciudades de Colombia.
Firmante en la constitución de la UMIYAC – Unión de Médicos Indígenas Yageceros de la Amazonía Colombiana, en Yurayaco, Caquetá, Junio de 1999, –organización de la que posteriormente se retiró–, el taita Antonio se destacó por sus gestiones en la defensa del yagé, planta sagrada de su pueblo.
A su esposa Doña Mercedes, y a sus hijos Teresa, Segundo Antonio, Carlos, Benjamín e Isidoro expresamos nuestra condolencia.
En su homenaje reproducimos su intervención en el Encuentro de Taitas en Yurayaco –documento inédito– y otra intervención de su hijo Segundo Antonio que registra la historia de la lucha contra la patente gringa del yagé.
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Ayahuasca
Medicina Ayahuasquera patrimonio cultural en Perú

El Instituto Nacional de Cultura (INC) del Perú declaró Patrimonio Cultural de la Nación a los conocimientos y usos tradicionales de la ayahuascaBanisteriopsis caapi– practicados por comunidades nativas amazónicas. Según la resolución del INC, la ayahuasca es una especie vegetal que cuenta con una extraordinaria historia cultural, en virtud de sus cualidades psicotrópicas, que se usa en un brebaje asociado con la planta conocida como chacrunaPsichotria viridis–. La ayahuasca es conocida por el mundo amazónico como una planta sabia o maestra que enseña a los iniciados los fundamentos mismos del mundo y sus componentes y en torno a su ritual se ha estructurado la medicina tradicional amazónica.
Con la declaración de patrimonio cultural se busca la protección del uso tradicional y del carácter sagrado del ritual de Ayahuasca, diferenciándolo de los usos occidentales descontextualizados, consumistas y con propósitos comerciales.
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Reivindican planta sagrada
El Parlamento Europeo propone el uso legal de la hoja de coca
"De ese modo se podrá luchar de modo más eficiente contra el narcotráfico"
Por: Idafe Martin. Desde Bruselas para “Clarín”
Contrario a una directriz de algún comité de la ONU, que exigió recientemente a los gobiernos de los países andinos prohibir el uso tradicional de la hoja de coca por los pueblos indígenas (¿?!!), el Parlamento Europeo acaba de aprobar, por una mayoría contundente, que se promueva el uso legal de la hoja de coca y de productos derivados. El eurodiputado italiano Giusto Catania, del grupo Izquierda Unitaria Europea, defendió así la medida: “la coca no es cocaína, es una planta con muchos usos, también terapéuticos, por lo que hay que promover su comercialización con vistas a elaborar sustancias legales, ayudando a muchos campesinos".
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Ambi Uaska
Yagé es Vida
Por: Víctor Jacanamijoy Jajoy, Sinchi-Taita


Yagé es Cultura, Armonía, Limpieza, Sustento, Territorio, Visionario, Jurisdicción, Conocimiento, Conciencia Natural, Servicio a la humanidad, Medicina Tradicional Indígena.

El taita –médico tradicional indígena– Víctor explica de manera sencilla lo que para él, para su familia, para su pueblo y su cultura Inga significa el Yagé. Esta amplitud de significación explica para el mundo occidental-urbano el porqué para las culturas tradicionales del Putumayo el yagé es una “planta sagrada”. Y explica también la indignación que ellos sienten cuando escuchan palabras injuriosas, por lo general producto de la ignorancia o de intereses en contra, sobre su planta de conocimiento y sobre su medicina tradicional.
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Promesa terapéutica
Tratamientos psicodélicos
Por: Pablo Correa
La utilización terapéutica de sustancias enteógenaspsicodélicas o “alucinógenas”– por la ciencia y la medicina occidentales tiene ya una larga trayectoria. Así lo reconoce el artículo que reproducimos, aparecido en el periódico semanal colombiano “El Espectador” de Enero 12 – 2008.
La experimentación al respecto, intensa y prometedora en los años 50 a 70 del siglo pasado, fue abruptamente interrumpida por la política gubernamental estadinense de “guerra de las drogas” impuesta a partir de los años 70. Hoy día se reconocen y se retoman los hallazgos positivos de esas experimentaciones.
¿Será que la medicina y la psiquiatría colombianas, dándose cuenta de esta tendencia mundial, pueden reconocer las posibilidades de la Medicina Tradicional Indígena que utiliza una sustancia análoga como el yagé y se colocan en la vanguardia de dicha experimentación?
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Obituario
Taita Fernando Mendúa q.e.p.d
Ayer, 7 de Octubre, falleció en el Resguardo Kofán de Yarinal, Putumayo, el taita Fernando Mendúa, de quien se estimaba una edad próxima a los 120 años, siendo el mayor de todos los taitas conocidos de la cultura médica del yagé. El taita Mendúa constituía un emblema de la medicina indígena del Putumayo y de su planta sagrada el yagé, y tenía muchos seguidores para quienes constituía un ejemplo y una leyenda. El deceso del taita Mendúa es una gran pérdida para esta tradición chamánica y se suma a las desapariciones recientes de los taitas mayores Francisco Piaguaje, mayor de los Siona fallecido en abril de este año, y de Laureano Becerra, mayor de los Inga, quien falleció hace tres años.
En homenaje al taita Fernando Mendúa reproducimos el siguiente testimonio.
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Instrumento ritual
Huairasacha
Por William Torres


La huairasacha o wairasacha (Olyra latifolia) es ese manojo de hojas que los médicos tradicionales del yagé baten con diferentes objetivos durante la sesión ritual de toma del brebaje. Es uno de los instrumentos principales de los operadores de esta medicina; la expresión, de origen quechua, se puede traducir literalmente como “árbol del viento”, pero por su uso ceremonial una traducción más adecuada puede ser “las hojas del viento sanador”. Reproducimos a continuación un texto explicativo del uso y significado de este instrumento ritual de los Taitas del yagé.
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Obituario
Taita Francisco Piaguaje q.e.p.d

A finales de Abril pasado falleció en su casa del resguardo Siona de Buenavista, Putumayo, el taita Francisco Piaguaje –de la gente del ají–. Tenía 92 años, había nacido el 4 de Octubre de 1914 en Cosacunte, un lugar muy al sur del río Putumayo. "Tomando yagecito aprendí a curar toda enfermedad... los mayores que me dieron yagé me dieron la ciencia, me explicaron como trabajar y me aconsejaron: para vivir largo hay que amar al prójimo, no hacer el mal con el poder que se tiene, porque si se hace mal hay otro que también lo coge a uno y se lo lleva”. (Testimonio tomado de Yulukairu, Acuerdo de la selva, Jardín Botánico Arsenio Yaiguaje, Resguardo Siona de Buenavista, Río Putumayo1999). Fue su maestro el taita Arsenio Yaiguaje "quien heredó la planta del yagé de su padre el taita Leonidas Yaiguaje quien al morir le heredó la planta”.
De la edición física Nº 3 de la revista “Visión Chamánica” tomamos los siguientes apartes de una entrevista realizada al Taita Pacho en 1998:

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Para debate
¿Una ética del yagé?
Por Ricardo Díaz Mayorga

Para la revista “El Malpensante” fue escrito este artículo en que le autor registra el incremento en la difusión del yagé en el medio urbano colombiano y avanza en una propuesta sobre el destino de la utilización de este brebaje de la medicina tradicional indígena, en la que según él, debe privilegiarse la dimensión terapéutica, dejando lo religioso para el fuero íntimo.
Se invita a los lectores a pronunciarse sobre este artículo y sobre las demás intervenciones que se hagan sobre el tema. Las intervenciones se irán incluyendo en la medida que se reciban.
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Conferencia inaugural del Simposio Internacional "Cultura y Droga"
La madurez de los pueblos y la función de ciertas drogas psicoactivas
Dr. Josep Mª Fericgla

En el Simposio "Cultura y Droga" realizado en Manizales en Mayo 4-6 de 2006 el antropólogo y sicoterapeuta catalán presentó esta Conferencia inaugural. El autor argumenta aquella necesidad humana de tener experiencia límite o trascendentes, sea para explorar el conocimiento propio y de la "realidad" para la toma de decisiones cruciales o para descansar de la presión de la cotidianeidad.
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El Yagé – Breve descripción etnomédica
Por: Ricardo Díaz Mayorga


Para un grupo de médicos en Bogotá fue escrita esta breve descripción. De manera sintética se enumeran las características culturales, étnicas, médicas, químicas, sicológicas etc., de la aplicación de este recurso de la Medicina Tradicional Indígena del Putumayo, Colombia.

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Versión en portugués de este artículo
 

Ofensiva Mediática contra el yagé

 

A propósito de la muerte de una paciente participante en un ritual de purga y sanación con yagé en Bogotá el pasado 24 de febrero, el director de visionchamanica.com se pronuncia sobre la manera ligera e interesada como se manejó por los medios de comunicación masivos la información al respecto, llama a estar atentos a la investigación más documentada del caso y esboza una propuesta para la institucionalización de la medicina tradicional indígena y para su complementación con la medicina occidental.

Abrimos en este sitio un espacio de debate, y registraremos las intervenciones y testimonios que nos envíen los lectores.

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En el Brasil ayahuasquero
Alabanza al Santo Daime

Por: Jimmy Weiskopf

La siguiente crónica describe el recorrido del autor –escritor, periodista y traductor colombiano de origen estadinense– en busca del conocimiento práctico de las iglesias ayahuasqueras del Brasil. Resalta en la narración el tono sincero del autor y su permanente preocupación de contrastar el uso de este brebaje –yagé ó ayahuasca– por los grupos urbanos colombianos, congregados por el ritual de los médicos tradionales indígenas del Putumayo, con los usos más reglamentados y formales de las Iglesias ayahuasqueras del Brasil en torno de su sacramento, el Daime (ayahuasca).
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