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“Visión Chamánica”
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Ya escuché y leí algo sobre chamanismo pero no sobre yagé, me gustaría saber más y si los seminarios se hacen alguna vez acá en Buenos Aires.
María Beatriz Spiro
Noviembre 3 - 2011
 

Me recomiendan usar el yagé en infusión mezclada con el guarumo para salir en astral y que después puedo dejar de tomar sin ningún problema. Por otro lado se de comentarios que la ayahuasca es un alucinógeno que crea dependencia como la droga, me gustaría que me contestara. Muchas gracias.
Félix Hinostroza
Octubre 5 – 2011

Re/ En la tradición que conocemos el yagé se toma en el ritual de un taita del Putumayo y no se prepara con guarumo. Al purgarse con yagé no se crea ninguna dependencia.
 

Es cierto que el artículo es bien profundo, por lo tanto interesante. Pienso que las personas que hemos participado de la ceremonia como tal, concordamos en que es una experiencia netamente espiritual, pero que posteriormente podemos aplicarla en nuestras vidas cotidianas; es una experiencia mejoradora, enriquecedora, me atrevería a decir que es el cambio de conciencia del que tanto se habla, solo que nosotros lo encontramos en el elemental o yagé. Yo lo veo como un interruptor pues ahora tengo más conciencia de mi actualidad presente, cuando hablas de la conexión creo que utilizas la expresión más cercana a la vivencia. Gracias por compartir tanta información.
Lucelly Betancourth
Octubre 24 – 2011

 

He leído el artículo varias veces. No sabía qué era lo que me inquietaba y no atinaba a comentarlo. Sin embargo creo que ya lo encontré: me encanta lo que dice y la forma como lo dice, sus argumentos. Sólo que no sé... no logro encajar dentro de mí el yagé como tecnología. Estoy completamente de acuerdo en que el proceso de preparación, el ritual... etc. implican toda una tecnología. Sin embargo, creo que la planta, la bebida misma, trascienden el significado del proceso tecnológico que se utiliza para vivir este tipo de experiencias.
Como dice Ken Wilber, hay tres niveles de conocimiento: uno es el conocimiento que dan los sentidos (sensorial), tangible, material, objetivo, pragmático. Otro, el científico, que se obtiene con el intelecto, y allí se ubican la técnica y tecnología que son superadas por éste y de las cuales se sirve en determinados momentos en el proceso de generación de conocimiento. El tercero, el más importante: el espiritual, que supera los dos anteriores y, por estar por encima de ellos, puede recurrir a ellos pero los trasciende y tiene otros niveles de explicación que no le son propios al intelecto. Aquí se ubica el yagé, como planta maestra y a todas las demás como ella y las vivencias que propician con su encuentro.
Es por esto que estaba un poco confundida. Creo que podría llamarse tecnológico el proceso de preparación y consumo pero no la experiencia personal y/o colectiva que produce la planta. Es un proceso espiritual no tecnológico. Y como dice Wilber, no es reductible lo espiritual a lo científico, ya que un nivel superior puede abarcar a uno inferior pero no a la inversa.
Ofelia Gallego
Agosto 10 - 2010
Re/ Estamos de acuerdo: la utilización de la expresión “tecnología” la hacemos refiriéndonos a las prácticas de los operadores de la medicina del yagé, o sea los taitas y su tradición. Ya los resultados en cada persona y el nivel de contacto con el sentido de sus vidas y con la Trascendencia, puede ser denominado en el nivel espiritual –o subjetivo, o místico, habría varias maneras de llamarlo– que propones retomando a Wilber. Aunque no estoy de acuerdo con esas divisiones clasificatorias que nos retrotraen a definiciones escolásticas que segmentan realidades que son integrales y simultáneas.

Gracias por dar a conocer el significado del Yagé, la tecnología del alma. Estamos conectados sin tomar en cuenta la distancia geográfica. Estamos conectados y podemos captar la fuente de energía que nos conecta. Podemos celebrar esa conexión con un pincel y tintas coloridas que plasmen nuestra conexión en una obra artistica. Gracias Ricardo!
Diana Barrantes
Julio 25 - 2010
 

La gente sólo vive una parte del yagé, la parte ritual, pero desconoce el contexto cultural; por eso para el blanco no pasa de ser una aventura alucinante chamánica de éxtasis. Pero la gente no sabe que todo es yagé, que para mirar al cielo hay que hundir las manos en la tierra para adentrarse en el misterio... El blanco no tiene pedagogía para aterrizar el yagé, y los taitas no tienen la pedagogía para hacer el puente entre la matriz ancestral o pensamiento telúrico matrístico y el pensamiento occidental… Por eso mucha gente se enferma de tomar Remedio.
Javier Rodríguez
Julio 21 - 2010
 

Me parece super claro, escrito en un lenguaje  amable para la gente. Tecnología en el campo de la  espiritualidad se entiende como eso, reconexión consigo mismo, esos métodos de auto-observación e intervención sobre el comportamiento. No sé, "alma" siempre suena un poco dualista por la tradición cristiana... animus, lo que anima a todos los seres...

Juan Camilo Cajigas

Julio 14 - 2010

 

La utilización de la palabra tecnología me parece muy acertada para hacer referencia al uso del yagé. La "tecnología" es entendida como la aplicación de la "ciencia pura" a una necesidad del ser humano; y la "ciencia pura" es el conocimiento o saber propiamente dicho cuya aplicación no necesariamente ha sido concretada.
Cordial saludo
John Hoover Cortés
Julio 12 – 2010

 

Me siento inhibida de comentar un escrito tuyo, lo leí con cuidado y me gustó mucho sobre todo este párrafo:
Cuando vivimos la conexión, cuando la experimentamos, podemos decir que tenemos alma ó ánima: ánimo de vivir y de hacer nuestra tarea. Cuando nuestra alma se apaga, o se pierde, estamos enfermos. La conexión es un estado de plenitud, de satisfacción, de iniciativa, de creatividad, de productividad, de alegría de vivir.
Como siempre leerte es un placer
Marta Rocío González
Julio 9 – 2010

 

El texto me parece bastante bueno y explicativo del proceso del uso del yagé.
Fabio Ramírez
Julio 8 – 2010

Ya había leído el texto y me había gustado, aunque me había impactado un poco la audacia del uso del término "tecnología", que sin embargo, en últimas viene bien. Me gustó también lo de estar "conectados" y la asociación que haces con el "alma" -otra audacia de vuesa Merced-, que podría generar,  toda suerte de inquietudes y discusiones. Lo de alimentar el cuerpo me sonó como si éste, fuera algo desconectado de nosotros mismos y no esa indivisibilidad cuerpo-espíritu (¿alma?).
Para mi está chévere el texto, lo cual podría significar también que es un poco intelectual -conceptual-, pero se siente entre líneas tu propia experiencia y eso, y tu ordenada manera de escribir, lo hacen muy chévere.

Fernando Castaño
Julio 7 – 2010
 

Me cuesta trabajo entender el Yajé como "Tecnología" ya que el término está hoy en día más orientado hacia los desarrollos de las llamadas ciencias técnicas, lo más racional de lo racional... lo que lo hace contrastar con mi visión personal del yajé... Sin embargo si pienso en el Ritual del Yajé como un "Know-how" (un saber como) ancestral, una transferencia de información y de re-conexión...
http://es.wikipedia.org/wiki/Know_how
Germán Moreno
Julio 7 - 2010

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Ilustraciones en Home y esta página

Pinturas de Pablo Amaringo –qepd– tomadas de "Ayahuasca Visions"
 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Purga Integral

Yagé, tecnología del alma

Por: Ricardo Díaz Mayorga

 

 

 

El yagé es una tecnología del alma. O sea, la aplicación de un conocimiento construido en la experiencia a ese conjunto de características que podemos denominar “el alma”: conciencia de la Trascendencia y del Misterio; conciencia de mi realidad presente –coyuntura espacio-tiempo–; conciencia de mi cuerpo.
Si lo anterior se da en nuestras vidas, podemos decir que estamos conectados: con nosotros mismos, con lo íntimo de nuestro ser, y con esa dimensión ignota que unifica todas las partes del universo infinito –cualquiera que sea la representación que tengamos de ello y el nombre que le demos–.
Ese estar conectados es lo que nos permite vivir, dar sentido a lo que hacemos, tener identidad y seguridad, coordinar adecuadamente la realidad con los nombres que se dan a las cosas. Es lo que nos permite estar al tanto de nuestro cuerpo, de su buen funcionamiento, de la manera adecuada de alimentarlo y ejercitarlo; –o sea, estar sanos; cuando nos enfermamos es que estamos desconectados, primero, de nosotros mismos–. Nos permite también reconocer nuestro momento histórico: dónde estamos, qué tiempo vivimos, qué configuración tiene la sociedad en que estamos insertos, y qué hacemos allí nosotros; cómo estamos puestos en el aquí y ahora. Y también, sentir, experimentar, la conexión con aquella realidad cósmica que nos rebasa en su comprensión.
Cuando vivimos la conexión, cuando la experimentamos, podemos decir que tenemos alma ó ánima: ánimo de vivir y de hacer nuestra tarea. Cuando nuestra alma se apaga, o se pierde, estamos enfermos. La conexión es un estado de plenitud, de satisfacción, de iniciativa, de creatividad, de productividad, de alegría de vivir.
El yagé es esa “tecnología” –creada ancestralmente por la cultura médica originaria del Putumayo– que nos permite vivificar esa conexión, o recuperarla cuando se ha perdido. La preparación del brebaje, el ritual de su ofrecimiento, los cantos en lengua arcaica, las interpretaciones musicales, las danzas, las invocaciones y sahumerios; los colores, plumas y vestimentas; toda esa “procesión polifónica y multicolor”, son los componentes de esa tecnología, son el saber que los médicos indios han recibido de sus Mayores, y que constituye el marco de referencia para nosotros los “occidentales”, o no-indios, que nos permite elaborar los términos simbólicos de nuestra propia conexión.
Eso es la purga: abandonar elementos simbólicos o “nominativos” (denominaciones, palabras, conceptos, enfoques, puntos de vista, principios) que no son útiles, que nos desconectan, por otros, adecuados a nuestra realidad, a nuestra vida y a nuestra tarea. Es sentir, experimentar lo que hay más allá de las palabras, aquello que es inefable, sin palabras, y que para conocerlo hay que vivirlo.
Este es el marco comprensivo con el que se propone el espacio de utilización de este recurso de la medicina tradicional indígena denominado Seminario-Taller-Ritual “Yagé Terapéutico”.

 

Escrito por el autor para visionchamanica.com

Publicado en Julio 16 - 2010.

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Comentarios

 

Muy claro. Concuerdo contigo en el concepto de la “conexión”, que podríamos también llamarlo Integración, Concientización o Individuación.
Alejo Retamal – Centro Luminoso
Julio 3 – 2010

 

Extraño esa palabra de tecnología del alma. Por lo demás creo compartir el hecho de que la planta sagrada nos conecta con el ser primordial que somos porque es para la visión indígena no la llegada sino la partida de un hombre o una mujer cuando llega a esta dimensión espacio-temporal, es volver al "huevo" a lo que realmente somos, y desde luego a partir de allí re-significamos nuestras vidas (el alma, el cuerpo, la mente, entre otras). El Yagé nos interrumpe el proceso cotidiano del hacer para "mirar" el ser que volverá nuevamente a las aguas del ciclo vital y universal de la energía. Permite avizorar esas dimensiones y con disciplina, "visionar" y sonreír.
Eduardo Sarmiento
Julio 3 – 2010

 

¿Qué puedo decirte que no hayas elaborado sobre esta experiencia?
El texto me parece motivador para las personas que no conocen la medicina y están buscando esa reconexión... Está sí sublimado por las expectativas que se crean como solución "inmediata" que sabemos que no es... y no depende sólo de la huasca... de las encrucijadas de la vida misma y cómo las enfrentamos, con ayuda de elementales, otras mediaciones, o sin aditamentos???
Me surge la duda, ¿los taitas hablan de alma o de espíritu? ¿la primera no es más bien una construcción cristiana? no lo sé, no lo he estudiado...
Solo quería recomendarte hablar de lengua ancestral para la parte de descripción del ritual... arcaico tiene una connotación evolucionista...
Ana María Arango
Julio 3 – 2010

Re/ Desde luego que tus “disquisiciones” me sirven, de eso se trata, de retroalimentar esas ristras de palabras que a veces lanzamos impunemente.
También porque pienso –ya tú me lo has escuchado– todo eso de la nominación, incluida la ciencia y los escritos más emperifollados, como “juegos de lenguaje”, que pueden tener muchas variantes y en el que, desde luego, las palabras

–cualesquiera que sea la selección que hagamos de ellas– nunca darán cuenta de esa realidad (ni de ninguna otra). Por eso, si los taitas denominan a ese “agente” de la acción humana, alma o espíritu es indistinto. No creo que haya doctrinas de por medio, y aunque las hubiera, también serían juegos de lenguaje (que, eso sí, para que sean tales deben tener definidas las significaciones que otorgan a sus términos y enunciadas sus reglas o gramática). Un poco mi intento es ese: proponer variantes en los juegos de lenguaje al uso para este tema, proponer resignificaciones de palabras… sin creer que estoy creando o contribuyendo a doctrina alguna. De pronto sí la extensión, incluidas adiciones, acotaciones, variantes … , den para que se convierta en libro.
Veremos si la vida nos da ese tiempo.
 

El contenido me parece que está bien, tal vez sería agradable que fuera un poco menos profundo, porque para el público que va dirigido, tal vez mucho que lo lean sea la primera vez, es algo complejo, quiero decir hacerlo un poco más didáctico, más lúdico. La parte donde dice que el Yagé es "esa tecnología creada..." tengo una duda personal, es creada? o es uno de los muchos ofrecimientos que nos hace la Madre-Tierra para quien por medio del conocimiento desea ofrecer a quienes han sido llamados por la Plantita? es decir por la Madre-tierra? pero como siempre, tus escritos me parecen muy completos y serios.
Edgar Hernández
Julio 4 - 2010

Re/ Creo que hay de las dos cosas: creación humana y ofrecimiento de las fuerzas telúricas; es cuestión de énfasis remarcar una u otra. En mi caso y en ese aparte enfatizo la acción de los operadores, la acumulación de la experiencia en ellos, la transmisión de esos saberes y “técnicas” durante siglos… en los que se configura algo que podemos llamar la medicina ancestral indígena del yagé.
 

Me gusta el texto es inspirador. Me llama mucho la atención que uses la palabra tecnología, inicialmente a mi me desconcertó, porque esta palabra me lleva a otras cosas, sin embargo al leer el texto se contextualiza.
Suerte con tu taller. Este tiempo necesita muchas propuestas como ésta, serias y amorosas.
Myriam Sofía López – Escuela Colombiana de Biodanza
Julio 4 - 2010
 

Me ha sorprendido como utilizas el lenguaje casi mágico que por tiempos inmemoriales los filósofos, teólogos y religiosos han seleccionado para describir al Theos de sus preferencias, sin importar, ni la ubicación geográfica ni la cultura. Así ha sido con la meditación, la oración, la consagración, la bendición, el ritual, la sanación, la poesía y tantas expresiones del alma.
Y hoy, que un antropólogo, sociólogo y filósofo ayahuasquero urbano cósmico,
como tú lo esté utilizando es muestra de que el Yagé, como parte esencial del
alma de la tierra, como conector entre consciente y subconsciente, ha ganado en ti un espacio transpersonal muy valioso y te ha transformado y conducido a un poderoso estado sutil de tu constitución Integral.
"El YAGE, entendido y percibido como tecnología del alma, en otras palabras, la aplicación adecuada del conocimiento construido en la experiencia al enorme conjunto de experiencias sin límite que muchos han denominado "ALMA"
y también..."
Muy bien Ricardo, es un buen texto, y como diría mi anciano maestro de narrativa y cuento: "Se sostiene". Como el pincel del Zu Mie cuando sobrevuela el territorio de la tinta antes de tocarla, sabedor de que ha llegado el momento de la verdad, del reto, del propio placer del contacto y así afrontar el orgasmo creativo de la escritura imborrable: se sostiene y está listo.
Escucha un momento la experiencia mística del Yo Superior del YAJE. En su maravillosa conexión semiótica multisensorial puedes encontrar todas las respuestas. Es de esta forma como el color brillante de sus mensajes te permite comprender poco a poco Tu Propio Interior y sentir la emoción de estar transformando tu prospectiva. Es ahí donde te alegras de estar construyendo tu poderoso Aditum.
Sugerencia respetuosa: usa un lenguaje más multisensorial, como es el lenguaje del mas allá. Ricardo, gracias por escribir multisensorialmente acerca de qué es o quién es ese mágico y sagrado Putumayo. Es conveniente mostrar ese bello Pandora del moderno Avatar y defenderlo de los predadores ocultos.
Gustavo Cazall – California - USA
Julio 4 - 2010
 

El texto es una exquisitez, se ve que estabas inspirado a la hora de escribir.
Quizás un recurso con el que puedo aportar es que veas la etimología de la palabra enfermedad y la utilices, del latín: in firmus, falta de firmeza y todo lo relacionado con el trabajo de las plantas maestro. Entre otras tantas cosas nos plantan, nos permiten encontrar espacios, sostenerlos y defenderlos, por ahí pasa también el paradigma de la salud dentro de nuestra cosmovisión de puente entre culturas.
Y si me permitís alguito más, la importancia del después de la Ceremonia, la importancia, la dificultad y el valor de, aunque siquiera, intentar plasmar en la cotidianeidad lo trabajado en el espacio sacro de lo ceremonial.
Gracias por la confianza, es para mi un gran placer leer tus escritos, me siento muy reflejado en todo aquello que escribís y gracias por permitirme darme un espacio.
Gerónimo Tejedor – Urkumanta - Argentina
Julio 5 - 2010
 

Se me hizo una lectura algo complicada para entender, no así su espíritu. Veo que tu texto tiene fuerza, creo que lo escribiste con intensa emoción. Entiendo y coincido en el mensaje, en el contenido del texto me parece que debería ser algo más breve y yo no usaría las palabras como "tecnología" pues me saca de contexto y cuando hablas del "alma que se apaga", tampoco lo pondría.
Jorge Crescente - Urkumanta- Argentina
Julio 5 - 2010
Re/ Veo la puesta en texto de la experiencia enteogénica que vivimos en nuestra práctica, como un “juego de lenguaje”, que puede tener muchas variantes y en el que, desde luego, las palabras –cualesquiera que sea la selección que hagamos de ellas– nunca darán cuenta de esa realidad (ni de ninguna otra).
La propuesta de texto que te envié, intenta ser una información breve y contundente para quienes no conocen de qué se trata, y claro que utilizo palabras deliberadamente “sorprendentes” precisamente para convocar la atención y para “forzar” o conmover los puntos de vista. Seguramente la exploración en detalle de lo que allí se propone y el desarrollo de variantes lingüísticas que designan o representan las experiencias vividas, darán lugar a un libro, si es que la vida nos da tiempo para eso.

 

El texto me parece muy bueno y profundo. El yagé sencillamente es una "tecnología" para reconectar no sólo con nuestra alma individual (nuestro inconsciente personal y biográfico), sino también con el alma del mundo (el inconsciente colectivo y las realidades transpersonales), de la cual forma parte. Me gusta entonces la utilización de la palabra "conexión" y "alma". Habrás visto en la película Avatar cómo la conexión con el espíritu de la Naturaleza se ejemplificaba cuando el héroe del film se "enchufaba" literalmente a su caballo y emprendía el vuelo. Como crítica constructiva sólo cambiaría algo en el párrafo final:
Donde dices: "Eso es la purga: abandonar elementos simbólicos o nominativos", yo diría mejor... abandonar elementos excesivamente racionales, racionalistas o literales, por los elementos que son simbólicos, metafóricos, profundos, vivenciales... y por ello mismo mucho más efectivamente sanadores.
Diego Rodolfo Viegas – Fundación Mesa Verde – Rosario - Argentina
Julio 6 - 2010
 

De acuerdo con la Wikipedia: Tecnología es el conjunto de conocimientos técnicos, ordenados científicamente, que permiten diseñar y crear bienes o servicios que facilitan la adaptación al medio y satisfacen las necesidades de las personas. Siendo algunos ejemplos de “tecnología” desde herramientas tan elementales como el fuego y el acueducto hasta las maravillas tecnológicas como el computador, el celular el automóvil o el avión.
Ahora hablando del espíritu (alma) y de la necesidad de cada persona por vivenciar esta faceta, así como la de su cuerpo, mente y sentimiento. Se encuentra el recurso llamado “Yagé” el cual permite entre otras cosas la conexión directa con la dimensión Espiritual.
Esta herramienta comparada con el resto existentes para tal fin ofrece las siguientes ventajas:
–No requiere intermediarios: La herramienta de conexión espiritual de uso general en nuestra sociedad durante mucho tiempo ha sido la religión, la cual a través de sus doctrinas e instituciones ha tratado de cumplir la tarea de “intermediador ante Dios”. Con el “Yagé” la conexión con la dimensión espiritual es directa, individual y universal.
–Es rápida: Mientras que otros caminos espirituales requieren de toda la vida o de varias “reencarnaciones” el “Yagé” le permite percibir la dimensión espiritual de manera inmediata.
–Es económica: Ya que no requiere de inversiones preliminares de búsqueda y/o entendimiento espiritual para llegar a la conexión y desarrollo en dicha dimensión.
–Es transparente: Gracias a que no existen intermediarios y a que en la dimensión espiritual todo se puede “ver”.
–Es saludable: En este “proceso” de acceso a la dimensión espiritual el “Yage” armoniza la salud y la manera de vivir de las personas.
–Es real: A pesar de que la información recibida del mudo espiritual debe ser interpretada a través de la mente (la cual fácilmente se confunde), los resultados son hechos concretos en la vida personal
Nota: A pesar de todos estos beneficios siempre cada persona requiere de la “voluntad” propia para iniciar el proceso espiritual y para aplicar ajustes en su vida.
Gonzalo Garzón García
Julio 6 - 2010

 

El texto es llamativo, tal vez creo que al comienzo un poco confuso, pero me gusta, lleva a una reflexión interesante, profunda, incluso más allá de tomar yagé, puede ser interesante para pensar sobre nosotros: estamos conectados, estamos desconectados todo el tiempo, al mismo tiempo que muchos conseguimos volver a conectarnos... Entiendo cómo escribes, pero sería bueno pensar en un texto tal vez más sencillo, pero no más simple...

Gabriela Díaz Montealegre
Julio 6 - 2010

 


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